Swami vivekanand ka jivan parichay 

चलिए आज हम जानते हैं Swami vivekanand ke bare mein एक हिंदू सन्यासी जिन्होंने सार्वभौमिकता की वकालत की

स्वामी विवेकानंद (1863-1902)

Swami vivekanand ka jivan parichay – उन्नीसवीं सदी के भारत में, हिंदू धर्म अनुष्ठानों, अंधविश्वासों और अन्यायपूर्ण प्रथाओं में फंस गया था। ऊंची जाति के लोग निचली जाति को नीचा दिखाकर अछूतों के साथ जानवरों से भी कमतर व्यवहार करते थे। स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) ने हिंदू धर्म की बुराइयों का विरोध करके एक व्यापक सार्वभौमिकता की वकालत करने का महत्वपूर्ण कार्य किया जिसमें सभी धर्मों के महान सिद्धांतों को शामिल किया गया।

विवेकानंद का मूल नाम नरेन्द्रनाथ विश्वनाथ दत्त था। उनका जन्म 12 जनवरी, 1863 को एक धनी कायस्थ परिवार में हुआ था। शुरू से ही वे पश्चिमी और भारतीय ग्रंथों को पढ़कर परम सत्य को जानने के लिए आकर्षित हुए। परम सत्य क्या है? क्या भगवान और परम सत्य एक ही हैं? क्या किसी ने प्रभु को देखा है? इन प्रश्नों का उत्तर पाये बिना उनका मन संतुष्ट नहीं होता था। इसी उलझन में नवंबर वगैरह. एस। 1881 में नरेन्द्र की मुलाकात रामकृष्ण से हुई। “क्या आपने भगवान को देखा है?” रामकृष्ण ने उनके प्रश्न का स्पष्ट उत्तर दिया, “हां, मैंने भगवान को देखा है।” उन्होंने नरेंद्र को ध्यान और निर्विचार समाधि के माध्यम से आत्मज्ञान का अनुभव करने का मार्ग दिखाया।

वह साढ़े पांच साल तक नरेंद्र रामकृष्ण की कंपनी में थे। जब नरेंद्र ने पहली बार समाधि ली और अपनी खुशी व्यक्त करने के लिए रामकृष्ण से मिले, तो उन्होंने कहा, “आप इस खुशी में डूबे नहीं रह सकते। आपको इस दुनिया में जगन्माता का कुछ काम करना होगा।” जग जननी की रामकृष्ण का मतलब था कि काम हिमालय की गुफा में साधना नहीं है, बल्कि समाज में गरीबों की सेवा है। नरेन्द्र ने संन्यास की दीक्षा ली और बाद में विवेकानंद के नाम से कार्य किया। इसके लिए उन्होंने पूरे भारत का भ्रमण किया। देश भर में अपने लंबे दौरे में

देखने में आ रहा है कि आज प्राचीन ऋषि-मुनियों के वंशज अज्ञानता के अंधकार में डूब गये हैं। अज्ञानता और गरीबी भारत के दो बड़े शत्रु हैं। उच्च वर्ण निचले वर्णों को हेय दृष्टि से देखते थे, जबकि अछूत, जिन्हें और भी निचला माना जाता था, उनके साथ जानवरों से भी हीन व्यवहार किया जाता था। उन्होंने भारत को दीन, गरीब, कमजोर, अज्ञानी, असहाय और अप्रभावी के रूप में देखा।

16 अगस्त 1886 को स्वामी रामकृष्ण परमहंस की कैंसर से मृत्यु हो जाने के बाद, नरेंद्र (उन्होंने अभी तक विवेकानन्द नाम नहीं लिया था) ने अपने शिष्यों को इकट्ठा किया और बारानागोर में एक मठ की स्थापना की। नरेन्द्र ने यह नहीं सोचा कि विशिष्ट कर्मकाण्डों में फँसे किसी स्थापित धर्म का अनुसरण करना ही सच्चा धर्म है। उन्होंने एक व्यापक सार्वभौमिकता की वकालत की जिसमें सभी धर्मों के महान सिद्धांत शामिल थे। यह धर्म मानव सेवा से जुड़ा था। उनका मानना ​​था कि नैतिक मूल्य ही सच्चा धर्म है। ऐसा धर्म राष्ट्र का रक्त है। परन्तु यह रक्त कर्मकाण्डों, अन्धविश्वासों, अन्यायपूर्ण रीति-रिवाजों से दूषित हो गया है। विवेकानंद ने इस रक्त को शुद्ध कर एक सशक्त राष्ट्र के निर्माण की अपील की।अमेरिका के शिकागो में आयोजित विश्वधर्म परिषद में विवेकानन्द सम्मिलित होने का अवसर भी मिला। 11 सितंबर, 1893 को शिकागो में शुरू हुए विश्व धर्म सम्मेलन में अपने भाषण की शुरुआत उन्होंने दर्शकों को ‘भाइयों और बहनों’ के रूप में संबोधित करके की, जो दर्शकों को ‘प्रतिष्ठित पुरुष और’ के रूप में संबोधित किए बिना भाईचारे की शिक्षा देते हैं। औरत’। हालाँकि उन्होंने हिंदू धर्म के प्रतिनिधि के रूप में बात की, लेकिन उन्होंने इस बात पर ज़ोर नहीं दिया कि हिंदू धर्म सर्वश्रेष्ठ है, बल्कि उन्होंने व्यापक विश्व धर्म की व्याख्या की।

स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) ने वहाँ ग्यारह भाषण दिये। एक भाषण का शीर्षक था, ‘भारत की तत्काल आवश्यकता धर्म नहीं है; भूख मिटाने के लिए भोजन है!’ एक भाषण में उन्होंने भारत में पारंपरिक हिंदू धर्म और आधुनिक धर्मों के बीच अंतर पर चर्चा की। उन्होंने वेदों की वैधता को अस्वीकार नहीं किया, लेकिन जिस सामग्री का उन्होंने विस्तार किया वह नई थी। “क्या धर्म में जातिवाद, अंधविश्वास, पाखंड और चल रही असमानता का क्रूर समर्थन शामिल है?” ऐसा प्रश्न उठाकर उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि ”धर्म रीति-रिवाजों में नहीं, बल्कि हृदय से प्रेम करना, सार्वभौमिक एकता प्राप्त करना ही सच्चा धर्म है।”

1896 में उन्होंने दूसरी बार अमेरिका का दौरा किया। ‘गरीबी नारायण शब्द का प्रयोग सबसे पहले विवेकानंद ने अपने भाषण में किया था। “दरिद्री नारायण की सेवा पर स्थापित अंतर्राष्ट्रीय भाईचारा, सहिष्णुता और शांति ही सच्चे धर्म का आधार है। उन्होंने कहा, ‘हमारा प्राथमिक कर्तव्य व्यसनमुक्त, शोषणमुक्त और भयमुक्त समाज बनाना है।’

स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand)के व्याख्यानों के दस खण्ड प्रकाशित हो चुके हैं। इनमें से तीन चौथाई भाषण उन्होंने पश्चिमी देशों विशेषकर अमेरिका में दिये हैं। इन भाषणों का मुख्य उद्देश्य भारत या पूर्व की आध्यात्मिक संस्कृति और मूल्यों को व्यापक अर्थों में विस्तृत करना था। इसका मुख्य दावा यह था कि भौतिक रूप से उन्नत पश्चिमी देशों को केवल भौतिक प्रगति से आंतरिक संतुष्टि नहीं मिलेगी, इसके लिए उन्हें आध्यात्मिकता की ओर मुड़ना चाहिए और अधिक अंतर्मुखी बनना चाहिए।

कॉलेज में पढ़ाई के दौरान ही उन्हें लेखन में विशेष रुचि थी। उस दौरान उन्होंने सात-आठ अंग्रेजी कविताओं की भी रचना की है। उन्होंने बांग्ला में ‘भारतीय वाद्ययंत्र’ पर एक किताब लिखी। उन्होंने एक बंगाली पत्रिका के लिए ‘पूर्व और पश्चिम’ विषय पर एक कॉलम लिखा। ‘दो संस्कृतियों की तुलना करने वाले इस लेख की स्पष्ट और सार्थक शैली ने बंगाली गद्य को एक नया मोड़ दिया।’ रवीन्द्रनाथ टैगोर ने इस शैली का महिमामंडन ऐसे शब्दों में किया है।

स्वामी रामकृष्ण के आदेश पर संन्यास की शपथ लेने के बाद विवेकानन्द ने 1897 में कलकत्ता में रामकृष्ण संघ की स्थापना की। उन्नीसवीं सदी के अंत में स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) ने संन्यास संघ की स्थापना का कार्य प्रारम्भ किया। रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन इस संघ की दो प्रमुख शाखाएँ हैं और मठ में आध्यात्मिक कार्य किए जाते हैं, जबकि मिशन के माध्यम से अस्पताल देखभाल, शैक्षणिक संस्थान, पुस्तक प्रकाशन, आपातकालीन सेवाएँ जैसे कार्य किए जाते हैं।

हालाँकि स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) का जीवन छोटा था, लेकिन उनके काम ने बीसवीं सदी पर छाप छोड़ी। विश्व धर्म के पैरोकार के रूप में उनका एक विशेष स्थान है, जो समाज की ओर मुंह किए बिना गरीबों की सेवा के माध्यम से भगवान की सेवा करते हैं, जो भौतिक उत्थान के साथ-साथ समाज के आध्यात्मिक उत्थान के महत्व पर जोर देते हैं और उसी के लिए वे जीते हैं और समाज में काम करता है.

Swami vivekanand ka bachpan ka naam kya tha?

स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) जी के बचपन का नाम नरेन्द्रनाथ दत्त था। और इनके पिता का नाम विश्वनाथ दत्त और माता का नाम भुवनेश्वरी देवी था।

स्वामी विवेकानंद की शिक्षा (Education)

स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) ने अपनी प्राथमिक शिक्षा ईश्वर चन्द्र विद्यासागर स्कूल से और माध्यमिक शिक्षा प्रेसीडेंसी कॉलेज से की।

स्वामीजी ने कोलकाता के प्रतिष्ठित स्कॉटिश चर्च कॉलेज से ललित कला में स्नातक की डिग्री पूरी की।

वह एक शौकीन पाठक थे और धर्म, विज्ञान, दर्शन, इतिहास, कला और साहित्य जैसे कई विषयों में रुचि रखते थे।

उन्हें वेदों, उपनिषदों, भगवद गीता, रामायण, महाभारत और पुराणों सहित हिंदू धर्मग्रंथों में भी रुचि थी।

स्वामी विवेकानन्द (swami vivekanand) ने डेविड ह्यूम, चार्ल्स डार्विन, इमैनुएल कांट, जे.एस. जैसे प्रतिष्ठित लोगों के कार्यों का अध्ययन किया। मिल, अगस्त कॉम्टे। वे हर्बर्ट स्पेंसर के विकासवाद से प्रभावित हुए और उनसे पत्र-व्यवहार कर उनकी कृति ‘एजुकेशन’ का बांग्ला में अनुवाद किया।

रामकृष्ण के साथ स्वामी विवेकानंद

Swami vivekanand ka jivan parichay

नवंबर 1881 में नरेंद्र पहली बार रामकृष्ण से मिले। उन्होंने रामकृष्ण से वही पुराना प्रश्न पूछा कि क्या उन्होंने भगवान को देखा है।

रामकृष्ण का तत्काल उत्तर था, हां, मैं भगवान को देखता हूं, जैसे मैं आपको यहां देखता हूं, केवल बहुत गहन अर्थ में। नरेंद्र आश्चर्यचकित और हैरान थे। वह महसूस कर सकता था कि उस व्यक्ति के शब्द ईमानदार थे और अनुभव की गहराई से बोले गए थे। वह बार-बार रामकृष्ण से मिलने जाने लगे। हालाँकि नरेंद्र रामकृष्ण और उनके दर्शन को स्वीकार नहीं कर सके, लेकिन वे उनकी उपेक्षा भी नहीं कर सके।

किसी भी बात को स्वीकार करने से पहले उसका पूरी तरह परीक्षण करना नरेंद्र के स्वभाव में हमेशा से रहा है। उन्होंने रामकृष्ण की भरपूर परीक्षा ली, लेकिन गुरु धैर्यवान, क्षमाशील, विनोदी और प्रेम से भरपूर थे।

समय के साथ, नरेंद्र ने रामकृष्ण को स्वीकार कर लिया, और जब उन्होंने स्वीकार किया, तो उनकी स्वीकृति पूरे दिल से थी.जबकि रामकृष्ण ने मुख्य रूप से अपने अन्य शिष्यों को द्वैत और भक्ति की शिक्षा दी, उन्होंने नरेंद्र को अद्वैत वेदांत, गैर-द्वैतवाद का दर्शन सिखाया।

नरेंद्र एक बेचैन, हैरान, अधीर युवा से एक परिपक्व व्यक्ति में बदल गए जो ईश्वर-प्राप्ति के लिए सब कुछ त्यागने के लिए तैयार थे। जल्द ही, रामकृष्ण का अंत अगस्त 1886 में गले के कैंसर के रूप में हुआ। इसके बाद नरेंद्र और रामकृष्ण के शिष्यों के एक मुख्य समूह ने भिक्षु बनने और सब कुछ त्यागने की शपथ ली, और बारानागोर में एक कथित प्रेतवाधित घर में रहना शुरू कर दिया। वे अपनी भूख मिटाने के लिए भिक्षा लेते थे और उनकी अन्य जरूरतों का ध्यान रामकृष्ण के अमीर गृहस्थ शिष्यों द्वारा किया जाता था।

स्वामी विवेकानंद की यात्रा

प्रसिद्ध वेदांत क्षण स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) द्वारा झूठ बोला गया था। उन्होंने पश्चिमी देशों में हिंदू धर्म के भारतीय दर्शन का परिचय दिया। 1893 में, उन्होंने हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व करने के लिए शिकागो, अमेरिका में विश्व धर्म संसद में भाग लिया। 1897 में, उन्होंने आध्यात्मिक कल्याण के लिए दान कार्य करने के लिए रामकृष्ण मिशन का गठन किया। उन्होंने ‘संन्यासी के गीत’ नामक पुस्तक लिखी। उन्होंने “प्रबुद्ध भारत” पत्रिका की भी स्थापना की। वह एक आधुनिक हिंदू संत और हिंदू धर्म के वेदांत दर्शन के अनुयायी थे।

Last Days | पिछले दिनों –

4 जुलाई 1902 को स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) सुबह उठकर चैपल बेलूर मठ गये और तीन घंटे तक ध्यान किया। उन्होंने विद्यार्थियों को शुक्ल-यजुर्वेद, संस्कृत व्याकरण और योग का दर्शन सिखाया। बाद में शाम 7 बजे विवेकानंद परेशान न करने की बात कहकर अपने कमरे में चले गए। रात्रि 9 बजकर 10 मिनट पर ध्यान करते समय उन्होंने प्राण त्याग दिए।

Anmol vachan swami vivekananda quotes in hindi 

• उठो, जागो और तब तक मत रुको जब तक लक्ष्य की प्राप्ति ना हो जाए।
• क्या तुम नहीं अनुभव करते कि दूसरों के ऊपर निर्भर रहना बुद्धिमानी नहीं हैं। बुद्धिमान् व्यक्ति को अपने ही पैरों पर दृढता पूर्वक खड़ा होकर कार्य करना चहिए। धीरे धीरे सब कुछ ठीक हो जाएगा।
• तुम्हें कोई पढ़ा नहीं सकता, कोई आध्यात्मिक नहीं बना सकता। तुमको सब कुछ खुद अंदर से सीखना है। आत्मा से अच्छा कोई शिक्षक नही है।
• ख़ुद को कमज़ोर समझना सबसे बड़ा पाप है।
• जो सत्य है, उसे साहसपूर्वक निर्भीक होकर लोगों से कहो–उससे किसी को कष्ट होता है या नहीं, इस ओर ध्यान मत दो। दुर्बलता को कभी प्रश्रय मत दो। सत्य की ज्योति ‘बुद्धिमान’ मनुष्यों के लिए यदि अत्यधिक मात्रा में प्रखर प्रतीत होती है, और उन्हें बहा ले जाती है, तो ले जाने दो; वे जितना शीघ्र बह जाएँ उतना अच्छा ही हैं।
• बाहरी स्वभाव केवल अंदरूनी स्वभाव का बड़ा रूप हैं।
• ब्रह्माण्ड की सारी शक्तियां पहले से हमारी हैं। वो हम ही हैं जो अपनी आंखों पर हांथ रख लेते हैं और फिर रोते हैं कि कितना अंधकार है।
• सत्य को हज़ार तरीकों से बताया जा सकता है, फिर भी हर एक सत्य ही होगा।
• दिल और दिमाग के टकराव में दिल की सुनो।
• किसी की निंदा ना करें। अगर आप मदद के लिए हाथ बढ़ा सकते हैं, तो ज़रुर बढाएं। अगर नहीं बढ़ा सकते, तो अपने हाथ जोड़िये, अपने भाइयों को आशीर्वाद दीजिये, और उन्हें उनके मार्ग पे जाने दीजिये।
• किसी दिन, जब आपके सामने कोई समस्या ना आए-आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि आप गलत मार्ग पर चल रहे हैं।
• शक्ति जीवन है, निर्बलता मृत्यु हैं। विस्तार जीवन है, संकुचन मृत्यु हैं। प्रेम जीवन है, द्वेष मृत्यु हैं।
• चिंतन करो, चिंता नहीं, नए विचारों को जन्म दो।
• जैसा तुम सोचते हो, वैसे ही बन जाओगे। खुद को निर्बल मानोगे तो निर्बल और सबल मानोगे तो सबल ही बन जाओगे।
• कुछ मत पूछो, बदले में कुछ मत मांगो। जो देना है वो दो, वो तुम तक वापस आएगा, पर उसके बारे में अभी मत सोचो।
• विश्व एक विशाल व्यायामशाला है जहाँ हम खुद को मजबूत बनाने के लिए आते हैं।

Swami Vivekanand ka janm kab hua tha? | स्वामी विवेकानंद का जन्म कब हुआ था?

स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) का जन्म 12 जनवरी 1863 को हुआ था। उनका असली नाम नरेंद्रनाथ दत्त था। वे एक महान भारतीय संन्यासी, योगी, और आध्यात्मिक विचारक थे। स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) ने भारतीय सांस्कृतिक, आध्यात्मिकता, और मानवता की सेवा के महत्व के बारे में बहुत कुछ कहा।

उन्होंने 1893 में शिकागो में हुए “विश्व धर्म महासभा” में अपने भाषण के लिए बहुत प्रसिद्धता प्राप्त की। उनका भाषण “ऑफ अमेरिका के सिस्टर्स एंड ब्रदर्स” के शब्दों से शुरू हुआ और उसमें उन्होंने भारत की सांस्कृतिक धरोहर, एकता, और सभी धर्मों का सम्मान करने की महत्वपूर्णता की बात की।

Birth And Early Life – जन्म और प्रारंभिक जीवन.

स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) का जन्म एक वकील विश्वनाथ दत्त और एक धर्मपरायण महिला भुवनेश्वरी देवी के घर हुआ था।

उनका जन्म उनकी मां की वाराणसी के वीरेश्वर भगवान शिव की प्रार्थना से हुआ था, जो उनके सपने में प्रकट हुए और उन्हें खुद को उनके बेटे के रूप में पैदा करने का वादा किया।

इस प्रकार स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) का जन्म हुआ और उनका नाम नरेन्द्रनाथ दत्त रखा गया, लेकिन प्यार से उन्हें बिलेह कहकर बुलाया जाता था।

बिलेह अपने पिता के तर्कसंगत विचारों और अपनी माँ की धर्मपरायणता के साथ बड़ा हुआ।

हालाँकि बिलेह शरारत के अधीन था, उसने आध्यात्मिक प्रदर्शन किया।

बचपन में देवताओं की पूजा तथा ध्यान करने के गुण |

वह भ्रमणशील भिक्षुओं में रुचि के साथ साहस और सहानुभूति का मिश्रण थे।

रामकृष्ण परमहंस के शिष्य बनने के बाद, स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) ने अपनी शिक्षाओं को फैलाया। उनका योगदान आज भी आध्यात्मिकता और मानव सेवा के क्षेत्र में महत्वपूर्ण है। उनका जन्मदिन भारत में “नेशनल यूथ डे” के रूप में मनाया जाता है, जिससे उनके विचारों और प्रतिभा की स्मृति की जाती है।

College & Brahmo Samaj | कॉलेज और ब्रह्म समाज

स्वामी विवेकानंद (swami vivekanand) ने अपनी शिक्षा घर पर ही शुरू की, बाद में वे 1871 में ईश्वरचंद्र विद्यासागर के महानगरीय संस्थान में शामिल हो गए और उन्होंने कोलकत्ता के प्रेसीडेंसी कॉलेज की प्रवेश परीक्षा उत्तीर्ण की।

नरेंद्रनाथ फ्रीमेसन लॉज के सदस्य बन गए और केशव चंद्र सेन के नेतृत्व में ब्रह्म समाज से अलग हुए गुट के सदस्य बन गए।

उनकी प्रारंभिक मान्यताओं को ब्रह्मो अवधारणाओं द्वारा आकार दिया गया था, जिसमें निराकार ईश्वर में विश्वास और मूर्तियों की पूजा का तिरस्कार शामिल है।

दर्शनशास्त्र के अपने ज्ञान से संतुष्ट नहीं होने पर, उन्होंने सोचा कि क्या ईश्वर और धर्म को किसी के बढ़ते अनुभवों का हिस्सा बनाया जा सकता है और गहराई से आत्मसात किया जा सकता है। नरेंद्र समकालीन कलकत्ता के प्रमुख निवासियों से पूछते रहे कि क्या वे “ईश्वर के आमने-सामने आए हैं” लेकिन उन्हें कोई उत्तर नहीं मिला जिससे उन्हें संतुष्टि हुई।

Swami Vivekananda Suvichar

• जो कुछ भी तुम्हें पहचानता है वह है-शारीरिक, कमज़ोर या मानसिक उसे ज़हर की तरह त्याग दो।
• बाहरी स्वभाव केवल अंदरूनी स्वभाव का बड़ा रूप हैं।
• चिंतन करो, चिंता नहीं, नए विचारों को जन्म दो।
• ख़ुद को कमज़ोर समझना सबसे बड़ा पाप है।

आपने क्या सीखा | Summary

मुझे आशा है कि मैंने आप लोगों को Swami vivekanand (Swami vivekanand ka jivan parichay) उनके बारे में पूरी जानकारी दी और मुझे आशा है कि आप लोगों को Swami vivekanand ke bare mein में समझ आ गया होगा। यदि आपके मन में इस आर्टिकल को लेकर कोई भी संदेह है या आप चाहते हैं कि इसमें कुछ सुधार होनी चाहिए तो इसके लिए आप नीचे comments लिख सकते हैं।

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